الديمقراطية - حقوق الإنسان

مسرحية "جوغينغ- مسرح قيد التطوير" لحنان الحاج علي، أنتجت بالتعاون مع مؤسسة هينرش بُل - مكتب الشرق الأوسط، تعرض من 20 الى 29 تشرين الأول/أكتوبر 2016 في STATION، جسر الواطي، بيروت، لبنان.

بعدما أن تَم مؤخرا َافتتاح حرش بيروت للعموم، تنظم جمعية السبيل ومؤسسة هنرخ بل مكتب الشرق الأوسط مهرجان حرش بيروت 2016.

تتناول رؤى الصغير كتاب “الحريّة هي صراع مستمرّ: فيرغسون، فلسطين، وأسس الحراك” لأنجيلا إ. ديفيس، مبرزةً تقاطعات التاريخ، والذّاكرة، والمقاومة وبناء الحركة في أزمنة العنف "التضامن الدولي ليس أمرا ممكنا فحسب، بل إنّ بوادره قد بدأت في الظهور. وتوضّح ديفيس أن حركة فيرغسون قد فهمت أنّها لا تحتاج إلى القيادة التقليدية في صورة ذكر أسود كاريزماتيّ. دون أن تصبغ الحركة بخطاب عاطفيّ، تشرح ديفيس أنّ الوكالة لا يجب أن تقتصر على القادة، مُمركزة الجماعيّة في صُلب التغيير بدلا عن ذلك"

في إثر ثورة 25 يناير، إنتشرت تكتيكات الدفاع عن النفس في مواجهة الخوف من الفوضى وازدياد العنف الجنسي في المكان العام في القاهرة. في هذا المقال، أحلّل عددًا من أمثلة الدفاع عن النفس التي قدّمتها أطرافٌ خاصّةٌ وعامّةٌ بعد ثورة 2011، مميّزةً بين نوعَين من هذه الممارسات: الأوّل، يرتكز على الحقّ المشروع في الدفاع عن النفس المُعترف به في قانون العقوبات المصري، وهو يهدف إلى حفظ النظام القائم أو إعادته من خلال تحديد الآخر الذي يجسّد التهديد للنفس أو للملكيّة أو للمجتمع. وفي مقابل هذا النوع، تسعى النماذج الراديكاليّة في الدفاع عن النفس إلى قلب النظام المُعطى عبر الإخلال بالمنطق الجندري للحماية الذكوريّة ولحماية الدولة، والترويج بدلًا من ذلك للتضامن ولعلاقات الرعاية الأفقيّة. وبالإستناد إلى معلوماتٍ جُمعت من مقابلاتٍ أُجريَت مع عضواتٍ في مبادرة قوّة ضد التحرّش (OpAntiSH) ومجموعة ويندو (WenDo)، يبحث هذا المقال في أهمية استراتيجيات ومجتمعات الدفاع عن النفس ذات الطابع المستقل ذاتيًا في مصر، وفي علاقتها مع التدابير القانونية والسياسية التي اعتمدها نظام السّيسي ضد التحرّش الجنسي منذ العام 2014.

بالنّظر إلى فعل الإحتجاج الذي أقدمت عليه علياء المهدي بنشرها صورًا عاريةً لها على مدوّنتها، يدرس هذا المقال النقاشات التي تلت ذلك، كما أطرح فيه إشكاليّة المقاربة بين تكتيكات فيمين وفعل التعرّي لدى المهدي، من خلال البحث في أسئلة النسويّة/الكولونياليّة والنسويّة/الرجعيّة. وأتفحّص في هذا المقال عددًا من المقالات التي كُتبت عن فيمين، والتعرّي، والنساء المسلمات وسياسات الجسد، وأبيّن كيف تُجازف هذه النقاشات بحصر النسويّة ضمن معتقداتٍ دوغمائيّةٍ جامدة. إقرأوا المقال الكامل في كحل: مجلّة لأبحاث الجسد والجندر، المجلد الأول، العدد الثاني، شتاء 2015

يقدّم هذا المقال قراءةً لجيش الخلاص لعبدالله الطايع، وهو فيلمٌ يشابه السّيرة الذاتيّة ويؤرّخ لرحلة بلوغ طفلٍ مغربيّ من خلال عواطفه الكويريّة.

برغم أن تنوع المنتج العربي من موسيقى الهيب هوب قد يجعل من التعميم أمرًا صعبًا، يبدو أن بعض الصحفيين يجد سهولة في الاحتفاء بدور تلك الموسيقى في الخطو العربي المحسوس نحو قيم الديموقراطية الغربية. عناوين مثل: "هل يقود الهيب هوب الربيع العربي؟" من البي بي سي، أو "الفلسطينيون في لبنان يجدون أداة سياسية في الهيب هوب" من" شبكة أن بي آر الأمريكية"، لها دلالة على الإمكانية المنسوبة إلى هذا النوع من الموسيقى.

ينص الدستور اللبناني على أن جميع المواطنين من الذكور والإناث، متساوون أمام القانون في الحقوق والواجبات. كريمة شيبو التي تدير الوحدة القانونية لجنسيتي حق لي ولأسرتي، تفسّر في هذا المقال، أن الواقع مختلف جداً وأن قوانين البلاد تحتوي على الجوانب التي هي غير عادلة  في حالة الأم اللبنانية المتزوجة من أجنبي المحرومة من الحق في نقل جنسيتها إلى أسرتها